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プラグマティズム(ぷらぐまてぃずむ)

現代アメリカの代表的哲学。実用主義と経緯されたこともある。観念や思想を行為(ギリシア語でプラグマpragma)との関連においてとらえる立場。1870年代にパースが唱え、19世紀末にW?ジェームズが全世界に広め、20世紀序盤G?H?ミードやJ?デューイが社会哲学および教育学の領域で肉づけし、20世紀後半クワインやホワイトが言語哲学の領域に大きな影響を与えた。

パースによれば、観念の意風味は、その観念の対象が、行とばっちりでかかわりのあるどのような結果をもたらすかにある。たとえば「もろい」という観念の意風味は、その対象に力を加えるとすぐ壊れる、ということである。このようにある観念の意風味を明らかにするためには、その観念の対象になんらかの実験を行うことによって、どのような結果が天性るかを考えてみればよい。そしてこうした結果を考えることのできない観念は、一番意風味な観念として哲学上の議論から追放しなければならない、とパースは言い分する。ところが、観念の意風味を明らかにする手立てとして提案されたパースのプラグマティズムを、真理に関する理論に応用したのが、ジェームズのプラグマティズムである。

ジェームズによれば、観念の意風味は、その対象がもたらす結果にあるゆえ、たとえば神という観念も、神を信じることによって勇気づけられるという結果をもたらすならば、それが神の観念の意風味である。そしてこういう有用な結果をもたらす限りにおいて、神の観念は真理である。さらに一般的にいえば、いか入る観念でも、それが有用な結果をもたらすならば、その限りにおいて真理である、とジェームズは言い分する。

この言い分が全世界に伝えられるとともに、プラグマティズムは役にたつものはすべて真理であるとする真理=有用説とみなされるに至った。しかしジェームズの意図は、〔1〕限定的真理を同意することによって、たとえ事実に答えられない観念であってもそれを信じる権利を万人に認め、19世紀以来重大となった科学的世界観と宗教的信条との対立を仲裁することであり、〔2〕またたとえば「いま何場合ですか」と聞かれて、「私は埼玉に在住しています」と答えたとき、それがたとえ事実であっても真理とはいえないように、真理が成立するためには、目的に役だつということがなければならず、人間暮らしにおける有用性を離れて真理はありえないことを強調することであった。イギリスのF?C?S?シラーはこうしたジェームズの考えを引き継いでいる。

デューイは、観念の意風味はそれのもたらす結果にあるというパースやジェームズの言い分をさらに発展させ、観念は不確定な状況を確定的な状況に転化させるための実験的な仮説であると考える。たとえば、山中で道に迷ったとき(不確定な状況)、自宅畜の通った形跡らしきものをみつけ、「これをたどれば人自宅に行き届く」という仮説に追随して行為するとき、見当どおりの結果(確定的な状況)を得る。このように、観念は状況を変換するための道具であり、その真偽よりもむしろ有効性が問われなければならない、という。

ミードは、ジェームズの影響の下に自我と社会の関連を論じ、理論社会学に単独の道を開いた。さらにクワインやホワイトは、パースやデューイの影響を浴びて、1950年代以降、言語哲学の領域に「ネオ?プラグマティズム」とよばれる新しい視点を導入した。






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