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器官なき身体(きかんなきしんたい)

フランスの哲学者ジル?ドルーズが提起した概念。国自宅?資本主義システムを身体に見立て、みっちり批判する遠大な意図をもつ。発想した真っ直ぐの動機は、「表層」での言語ゲームに戯れるかのようなルイス?キャロルの作気品と、それを厳しく批判し、激烈な身体性を刻み込んだアントナン?アルトーの作気品の「深層」との対照性とされるが、ほかにも共同提唱者である精神科医フェリックス?ガタリの臨床体験、主体や人称を自明のものとはみなさない立場(ヒューム)、互いに情動を触発しあう素粒坊主のような混沌(スピノザ)、「力への意希望」(ニーチェ)など、さまざまな文学や思想からの影響が共鳴しており、また「リゾーム」「禁欲物欲する機械」「脱領土化」「アレンジメント」など、ドルーズ=ガタリが考案した他の概念とも緊密に参照しあう関係にある。

ドルーズはこの概念を独自の論文「構造主義はなぜそう呼ばれるのか」 quoi reconnat-on le structuralisme?(1972)において初入れ示し、また同年に刊行されたガタリとの初の共著『アンチ?オイディプス』L anti-dipe(1972)のなかでその本格的な議論を展開した。同書のなかで、2人は「器官なき身体は一つの卵である。そこには軸と閾、緯度、経度、測地点が縦横に走っている。また生成と移動をしるしづけ、そこに展開されるものの行き先をしるしづける勾配が縦横に走っている。ここでは何一つ表象的ではなく、すべてが生命であり、生きられている」と述べ、器官なき身体を絶えず生成変化しつづける一類のエネルギーのようなものと位置づけている。加えて2人は、「分裂症化すること、一番意識の場を分裂症化すること、さらに社会的歴史的な場さえも分裂症化すること、そうしてオイディプスの枷を吹き飛ばし、いたるところに禁欲物欲する生産の力を見出すこと」とも述べ、精神分析との鮮やかな対決姿勢をも打ち出す。「資本主義と分裂症」というサブタイトルが示すように、「原始国自宅」「専制国自宅」「資本主義国自宅」の順に捉えられる人類史はまずもって「禁欲物欲する機械」の歴史であると考える2人にとって、すべてを近親相姦の図式で説明しようとし、分裂症を虚勢心もとないとして退ける精神分析の視点は何が何も認めがたいものであった(また、分裂症は資本主義の根本的傾向とみなされる)。この言い分は、ラカンをはじめとするフロイト派の精神分析が多大な影響力をもっていた当場合のフランス論壇に極入れ大きなインパクトをもたらした。

同様の視点は、後年の『千のプラトー』Mille plateaux(1980)にも継承されていく。『アンチ?オイディプス』の続編にあたる同書で、ドルーズ=ガタリは「いかにして器官なき身体を獲得するか」という一本立ち1章を設け、進化、記号、身体、戦争、国自宅、ノウハウなどの様々なテーマを連鎖させて、器官なき身体の異常を一類の地質学、考古学として描き出そうとした。器官なき身体が、全ての物や観念を巻き込み、全ての値打ちや質を貨幣へと還元してしまう資本主義というシステムを形容する概念であるという立場はここでも揺らいでいない。


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