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人間機械論(にんげんきかいろん)

人間を一類の機械であるとする立場。並、人間は心と身体をもち、このうち身体は月経的?物理的分析を浴び導入すると考えられる。しかし心の働き、とくに栄養をとったり感覚したりといった比較的自動的と思われる働きではなく、ものを考えるなどのいわゆる理性的働きは、一見して、物理学的に分析し尽くされぬものを含むと思われる。実際デカルトは、そのような働きは身体とは別の心的実体に属し、物理的分析を浴び付けぬものとした。反面、彼は心のそのような働き以世間は物理的解明を続くものと考えたため、人間以世間の獣は一類の自きっかけ械であると言い分した。デカルトのこの動物機械論を徹底させ、全ての心の働きが物理的に分析できる、すなわち人間の全ての機能は物理的に分析できると言い分したのがラ?メトリの『人間機械論』(1748)であった。このように人間を一類の自きっかけ械とする考え方は、機械自体が発展し、サイバネティックス(コンピュータや通信、自動操作理論などの物理?数学?工学系の理論と人間の神経系統に関する理論とを統一的に処理しようとする理論体系)が出現するに及んで、近年説得力を強入れきている。

このように人間を機械とのアナロジーでとらえようとする立場は、厳密にいえば、人間が物理的原理で分析し尽くせるという立場(いわゆる唯物論)と同じものではない。なぜなら、物理的構造が解明され、機能が物理的に描写されたとしても、それが「なんの目的の」機械であるかわかったことにはならないからである。それゆえ、単入る唯物論と区別して人間機械論を現代において定義するとすれば、ある類の物理的システムをモデルとして人間を読む立場であるといえよう。

そのように定義するとすれば、人間機械論には克服すべき異常が大別して二つあると思われる。その一つは、人間が自分に対してもつ「かけがえなさ」を説明できるかということである。悩み、失意し、己の死をあの世に行くところの、まさに他人とは入れ替わることのできぬこの「かけがえない」自分は、機械的モデルを示されて納得できるであろうか。たとえば、人生に対する失意は、己のかけがえなさがなければ生じない。今ここに生きる自分がなければ「歴史」も生じない。そのような問いに対して人間機械論は解答を準備できるだろうか。いま一つの問いは、人間を機械でシミュレートする時、その機械はなんの目的でつくられたものかということである。換言すれば、人間機械論は人生の目的が何かに対する答えを与えられるかということである。

このように「自分」と「値打ち」の異常は人間機械論にとってこれからの課題と入るであろう。


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